米子市彦名町で「少彦名（スクナヒコナ）命」を祀る、「粟嶋神社」（2022秋参詣）。

鳥居の向こうに見える小山が粟嶋の全体で、江戸末期に埋めたてられて陸続きになる前は、「中海」に浮かぶ小島だったそうだ。写真の鳥居のあたりが海岸線で、船着場もあったと神社の案内板には書いてあった。

こちらの「粟嶋」については、伯耆国風土記の「逸文」に、スクナヒコナが常世に旅立った場所として、記録が残っていたようだ。

それでおそらくだが、この伯耆国風土記の「粟嶋」と同じネタ元を採用したと思われるのが、正史・日本書紀の第8段・第6の「一書（あるふみ）」だ。

地方の神話や伝承を、中央がどんなかんじで日本書紀に採り入れていったかが垣間見えたようで、面白い。

一方、反対に日本書紀（またはその前身）がネタ元になってそうなのが、伊豆国風土記・逸文のこの記述だ。

この逸文では、オオクニヌシを「大己貴」、スクナヒコナを「少彦名」と日本書紀と同じ表記を使っている点からも、モロに日本書紀（またはその前身）の影響下にあると思われるが、参照したであろう箇所はココ。

参照といっても、オオクニヌシとスクナヒコナが「医療」を広めたことに言及してるのは、記紀ではこの部分にしかない。

世間には、日本書紀が因幡や伯耆などを舞台にした「出雲神話」を掲載しなかったことで、それが故意に出雲世界を排除したのだという主張もあるが、ことオオクニヌシとスクナヒコナの「偉業」については、日本書紀の方がしっかり言及している。

古事記の同じ箇所を引用すれば、こうだ。

・・・み、短い。

つまり、古事記だけしか読んだことがないと、なぜオオクニヌシとスクナヒコナが「医療」に関わる神なのか、理由が全く分からないということだ。

スクナヒコナが、どこからどうやって常世に渡ったかにも、古事記はまるで関心がないようだ。

伯耆の風土記→日本書紀→伊豆の風土記には、バトンリレーのような情報の流れが存在していたと感じられるが、古事記だけはそれらから「独立」、というか「孤立」してるような印象さえある。

スクナヒコナについて、記紀で全く違うといえば、その「親神」もちがう。いずれも「天つ神」だが、日本書紀ではタカミムスビ、古事記ではカミムスビがスクナヒコナの親神だとされる。

そのうち、古事記のカミムスビについては、スクナヒコナに出会う前からオオクニヌシに関わっていたので、天上界との窓口になっても問題ない。

ヤバいのは、日本書紀のタカミムスビだ。オオクニヌシがスクナヒコナと出会った直後の、日本書紀の記述はこうだ。

てなかんじでスクナヒコナは、「父」のタカミムスビが公認する形でオオクニヌシの国作りに協力することになったわけだが、講談社文庫版だと、まさにその次のページで、タカミムスビは諸神に地上平定の作戦を諮っているのだ。

天上界を主宰する皇祖神の、この二枚舌・・・。

それでも伝承は伝承だからと、そのまま愚直に記載するのが日本書紀の編集方針なんだろうが、聞く人によっては、オオクニヌシを働かせるだけ働かせて、その実りだけ奪ったヤバい話に思う可能性だってある。

だがこう書き換えてあったとしたら、何の問題もなくなるんじゃないだろうか。

カミムスビなら、高天原の政策決定に関与した形跡がないし、八十神に殺されたオオクニヌシを蘇生させた実績もある。「わが子」スクナヒコナをオオクニヌシに協力させても、その姿勢は一貫しているというわけだ。

ほんと、古事記を書いた人は頭がいい。

だがきっと、そのカミムスビが、国譲りを迫られて窮地に立たされたオオクニヌシに、何の助け船も出さなかったところまでを含めてが、「出雲神話」ということなんだろう。

「その⑨佐太神社のサルタヒコ」につづく