2022年春に参詣した、福岡県宗像市の名神大社・官幣大社で「宗像大社」。

宗像大社は律令時代に、「神郡」という神社の"領土"が認められていたことで有名だ。

神郡は他にも「伊勢」「出雲」「鹿島」「香取」「安房」「日前國懸」にも設置されていて、教科書的には神格の高い神々ということになるが、元々の奉斎氏族の顔ぶれ（度会氏、忌部氏、多氏、物部氏、紀氏）などを見ると、ヤマトの勢力拡大への貢献度の大きさが、評価された面があったような気がしないでもない。

出雲国の神郡が、出雲郡ではなく意宇（おう）郡だった点が、何となくそんな気にさせる。神でなく、人に与えられたものだろうと。

「肥前国風土記」に不思議な話がのっていた。

年代は定かでないが、「筑後」の山道川のほとりに「荒ぶる神」がいて、通行人の半分を殺していたという。その神は「筑前」の国、宗像郡の「珂是古（かぜこ）」に自分を祀らせば、祟りをやめるという。

それで宗像から「珂是古」がやってきて、「幡（はた）」を飛ばして神の居場所を探したところ、最初に幡が落ちたという場所に鎮座するのが、小郡市の「七夕神社（媛社神社）」だ。

神が祭祀を要求する話というと、まず思い浮かぶのが、三輪山の「オオモノヌシ」が自分の子孫に祭主を命じた「大神（おおみわ）神社」の創建説話（日本書紀）。

あるいは伊勢の「安佐賀（あざか）」の社の縁起になった、かつて自分を征服した人間の子孫に、自分を祀らせた「荒ぶる神」の件（伊勢国風土記逸文）。

七夕神社のケースは後者に当たると思われるが、だとすると宗像の珂是古の先祖には、「筑後」の何者かを征服した人がいたんだろうか。

ところで第12代景行天皇の熊襲征伐は、長浜浩明さんの計算だと西暦296年に始まったが、つづく九州巡幸では、地元の豪族たちが積極的に天皇に協力している様子が、文献に見える。

「肥前国風土記」では「阿曇連」が皇軍の先兵として、威力偵察や賊の捕縛を行っている。

日本書紀では、「水沼君」が天皇に八女（やめ）の山中に鎮座する「八女津媛」について説明する場面がある。「先代旧事本紀」によれば、水沼君は「物部氏」の一族だ。

そんな阿曇と物部が、祭祀に深く関与したのが、筑後国一の宮「高良大社」だ。

『白鳥伝説』（谷川健一）によれば、高良大社の祠官のうち「小祝」を安曇氏がつとめ、「大祝」を物部氏がつとめてきたんだそうだ。

その高良大社の本殿には「御客座」があって、そこには「豊比咩（とよひめ）大神」なる神さまが鎮座している。

この神さまは元は名神大社で独立した社に鎮座していたが、古い記録を見ると、鎮座地は高良大社と同じ場所だったそうだ。ならば豊比咩大神は、高良大社の主祭神と同じ祭祀を受けていたのだろう。

高良大社の主祭神の「高良玉垂（たまたれ）命」は、タレのところが「大足彦（たらしひこ）尊」のタラシに通じるからといって、その本体を景行天皇だと見る説もある。

それが本当だとすると、「豊比咩大神」は「景行天皇」と一緒に、物部氏や安曇氏の手で祀られていたことになる・・・。

「客神」と聞いてぼくが思い出すのが、武蔵国一の宮「氷川神社」の摂社「門客人神社」だ。

「地主神がその土地をうばわれ、後来の神と主客の立場を転倒させた」状態を「客神」というと『白鳥伝説』には書いてあって、氷川神社でいえば、後来の神が現在の祭神の「スサノオ」、地主の神が「アラハバキ」なんだそうだ。

同じ理屈で考えるのなら、豊比咩大神が筑後の「地主の神」で、景行天皇が「後来の神」になるんだろうか。

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纒向遺跡の発掘を担当した関川尚功さんによると、奈良盆地と北部九州の交流が始まったのは、庄内式の終わり頃、西暦290年前後だろうという話だ。

そしてそれに続く時代、筑紫平野では奇妙な現象が見られるようになっていた。

地元の専門家、片岡宏二さんによると、福岡県朝倉市の「平塚山の上遺跡」では古墳時代前期初頭までに、2.45ヘクタールの調査区内に、213軒の住居と167棟の掘立柱建物が建てられていったのだという。

ところがその集落は人口が最大化したあと、ふいに人間がいなくなったらしい。

もちろんホントに人間が「消失」したわけじゃなくて、彼らはどこかに移動して行ったんだろう。

すると同じ頃、もう一つ九州から他の場所へ移動していったものがある。

お墓に副葬されていた「銅鏡」だ。

古代史家の安本美典さんの調べによると、3世紀後半までの銅鏡の出土数は圧倒的に福岡県に集中していて、「いわゆる西晋鏡」だと福岡県33面に対して大阪6面、奈良1面という比較にならない大差がついていたそうだ。

ところが4世紀になると「図27」のとおりで、畿内が大逆転を果たす。

そもそも鏡の副葬は九州北部の文化だったので、素直に考えれば鏡というモノだけではなくて、それを文化にするヒトも畿内に移動したということだろう。

古代の大規模な人間の移動については、日本書紀にも記述がある。

第10代崇神天皇が「四道将軍」を派兵して近畿の外縁を平定させたときには、都に「異俗の人たち」が大勢やってきたとある。

景行天皇の皇子ヤマトタケルは、東征で捉えた「蝦夷（えみし）」たちを伊勢神宮に献上した、ともいう。

あとの時代になるが、鹿児島の隼人は畿内に移住させられたし、蝦夷には「俘囚」という歴史もある。

高名な歴史学者の平野邦雄さんは、3世紀から4世紀の（いわゆる）「東夷」の政治過程には共通性が見られるという。

具体的には国王の「共立」に象徴される"諸国連合"から、統一的な王権の成立へという流れだ。

「倭国」では女王・卑弥呼が亡くなると、千余人が死んだという殺し合いが起こり、13才のトヨ（イヨ）を王に建てることで一旦は沈静化した。

ところが265年には朝貢していた「魏（ぎ）」が滅ぼされ、トヨは魏を滅ぼした「晋（しん）」に近づいて安全を図ろうとする。

280年には「呉（ご）」までが亡び、半島では高句麗につづいて馬韓（のちの百済）や辰韓（のちの新羅）にも、国家形成の動きが起こっていた。

こんな外部状況で、もしもトヨが死んだらどうすればいいのか。我々はまた、不毛な殺し合いをしなければならないのか。我々にはもっと大きくて安定した、政治と祭祀が必要なのではないか。

と思ったかどうかは知らないが、寄らば大樹のかげ、長いものには巻かれろとばかりに、北部九州の王たちが語り合い、畿内にも同族の多い物部氏を通じて、自らヤマトを呼び込んだのだとしたら、どうだろう。

かくして邪馬台国連合は、自壊した。

そこらが記紀に書いてないのは、それが皇室の与り知らぬところで起きてた地方の政変ゆえ、いちいち記載する理由がないから。

それに、邪馬台国やら卑弥呼やらは中国人が勝手に呼んでた名前なので、これまたヤマトの人たちには知る由もないから。

やがてヤマトから巡幸してきた景行天皇は、大陸からの亡命者や、より安全な生活を求める「倭人」には近畿方面への移住を勧め、ヤマトへの忠誠を誓う首長層には「杯」を与え？、前方後円墳の造営を許した、とか。

トヨはどうなったのか？

高良大社の豊比咩になって丁重に祀られた、と言いたいところだが、それはただの語呂合わせだろうか。

ちなみに、945年に成立した『旧唐書』にはこんなことが書いてある。

「日本は、古くは小国であったが、その後、倭国の地を併合した」と。

※1060年成立の『新唐書』には反対に読めることが書いてあるが、常識的に考えて、古い方が事実に近いことを伝えてると思う。

「西暦310年、日本武尊の東征（1） 伊勢の海人と尾張氏」につづく